Il y a de cela plus de deux millénaires, Platon, réfléchissant sur la possibilité que quelqu’un puisse faire le mal consciemment, glissait ces mots dans la bouche de Socrate : « Personne ne désire les choses mauvaises, s’il ne veut pas être malheureux. » À la suite de Platon, on se demandera s’il est possible qu’une personne savante, discernant aisément le bien du mal par sa grande sensibilité philosophique, puisse lucidement commettre le mal. Ce problème n’est pas sans rappeler la question proposée par l’Académie de Dijon en 1750, qui donna l’occasion à Rousseau de rédiger son Premier Discours : Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs. En cette année 2003, c’est sur une question de semblable nature que le présent dossier ouvre la discussion : La philosophie réussit-elle à nous rendre moralement meilleurs ?

Quatre personnes essaient ici de répondre à cette question. Pour Allen Le Blanc, cette dernière ne saurait trouver de réponse convenable chez quiconque n’a pas d’abord pris conscience de l’aliénation inhérente à toute morale et à toute philosophie. Dans un ordre d’idées différent, François Bouchermontre comment la philosophie politique peut s’avérer immorale là où elle n’a pas su découvrir le juste milieu entre le laxisme et l’intransigeance. Lionel Duvoy, pour sa part, présente la figure de Diogène le Cynique afin d’illustrer le pouvoir qu’a la philosophie de rendre les hommes meilleurs en les invitant à prendre une distance vis-à-vis de leurs coutumes. Enfin, Ginette Karirekinyana soutient que la philosophie peut nous rendre moralement meilleurs en nous soustrayant au particularisme moral, pour ensuite nous guider vers un universalisme qui s’enracine dans un sentiment d’appartenance à l’égard de l’humanité. Ainsi, ce dossier ravive un questionnement dont peut témoigner une large partie de l’histoire de la philosophie.

LOUIS-PHILIPPE DEMARS
MATHIEU SAUCIER-GUAY

Biotechnologies

Au regard de certains, l’essor éclatant des biotechnologies au cours de ces dernières décennies a su offrir d’extraordinaires perspectives à des secteurs d’activité tels que la santé, l’alimentation, l’agriculture et l’environnement. D’autres, plus suspicieux, considèrent d’un œil un peu plus sombre les nouvelles biotechnologies : ils y voient plutôt le lugubre reflet d’une économie qui, non contente de ses incursions dans les sphères de la politique, de l’éducation et de la santé, tente maintenant d’investir celle du vivant. Aussi prétendent-ils apercevoir l’horizon orageux d’une aliénation de l’homme par l’homme, face à son corps et à sa liberté. Or, si les biotechnologies semblent se présenter sous divers éclairages, c’est principalement parce qu’elles constituent un vaste ensemble de techniques, dont les conséquences des unes furent clairement définies et éprouvées, tandis que l’on envisage encore obscurément les conséquences des autres. La tâche qui incombe dès lors à la philosophie est celle de mettre en lumière les problématiques relatives à certaines biotechnologies, afin de signaler à l’humanité les écueils qu’elle se doit d’éviter.

Cette optique est précisément celle qui a fait l’objet de ce second dossier. Dans le premier texte, « On fait un petit ou on achète un char ? Qui a encore peur de la réification totale ? », Yannick Lacroixs’intéresse à la thérapie génique comme pratique s’exerçant dans un contexte pluraliste et libéral. Il la considère en tant qu’elle sape les conditions d’existence d’une société de droit et l’estime inacceptable du point de vue d’une théorie libérale de la justice. Dans le second texte, intitulé « Politique de Cassandre : une philosophie de la peur comme éthique de la responsabilité », Jean-Christophe Mathiasmontre comment la peur, telle que définie par Hans Jonas, permet de fonder une éthique légitimant les mesures prises contre une instrumentalisation de la vie — ou toute autre action — qui se ferait au péril de la vie même. Ces deux textes inaugurent un questionnement que nous souhaitons poursuivre par le biais du prochain dossier.

LOUIS-PHILIPPE DEMARS